阴阳五行与中国科技发展( 转帖)
正文:[size=2]杨振宁认为，《易经》“是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一，近代科学是把归纳法和推演法结合起来而发展的，推演法对于近代科学产生的影响无法估量。中华文化的归纳法的来源就是《易经》，但中华文化没有发展出推演法。”
这种说法引起很大争议，有赞成的，也有反对的。但是，赞成《易经》的不能解释为什么中国的阴阳五行指导的研究方法不如希腊的归纳、演绎 的研究方法，但中国古代的科技水平高于西方；反对《易经》的不能解释为什么中国的科技后来会落后。他们只能从哲学之外的角度，比如社会制度等方面，讨论中 国领先之后的停滞。我认为，中国科技的指导思想是阴阳五行，《易经》不过是阴阳五行理论的一部分。阴阳五行是中国的哲学，这个哲学本身，在初期促进了科技 的发展，后期阻碍了科技的发展。（当然，社会制度等因素也有很大作用，我们这里只讨论阴阳五行）。阴阳五行可以很快的提供一条试验的方向，并通过反馈丰富 阴阳五行理论。西方的演绎推理在初期存在严重的困难，一是推理的需要正确的前提在初期是很难找到的。二是很多研究结果在当时不能直接指导实践.
西方的演绎推理源于古希腊。这种方法第一步要确定严格的概念。第二步是把几条公认前提确定为不需证明的“公理”，第三步是由公理证明 推导出其他众多定理，形成一个宏伟、优美的体系。古希腊的这种研究方法以欧几里得的《几何原本》为典范。后世的牛顿用同样的方法建立了经典物理学。这种推 理的特点是推理的每一步都是严格的，是正确无误的，如果有些问题不能解释，那是最初的“前提假设”有问题，通过改变前提假设，用逻辑推理建立新的、应用范 围更广的理论。比如，欧几里得的假设是大地是平面，两条平行线不相交。后来知道地球是球体，平行线相交，于是出现了“黎曼几何”；牛顿的物理学前提是存在 绝对时空，爱因斯坦等人认为没有绝对时空，时间、空间都是相对的，就有了相对论。
中国的阴阳五行不是这样。首先没有严格定义的概念，也没有公认的“前提假设”，它的推理每一步都是不严格的，但是他的结果可能是正 确的。中国把事物分为阴阳，但是阴中有阳，阳中有阴，没有绝对的划分。一个事物在这里是阴，在那里是阳。五行也是一样的，如果是这个角度看，就是属木，另 一个角度看属火；在八卦里属于哪一卦也是不确定的。在推理上，没有绝对的规则。金克木，就是金制约、管制木，但是如果木强金弱，木会反侮金，好像上级管下 级，但下级特别厉害，会反而可以指挥上级。
古希腊的归纳演绎是西方现代科学的基础。 但是为什么中国古代的科技水平高于西方呢？因为这种归纳演绎存在缺陷。
中国的阴阳五行是按照相似的原理进行分类，建立一种天人相应的理论。通俗地说，认为包括人在内的万物是天地交合产生的，所以人和天地 是一致的。天有日月；所以人有双眼；天有四季，人有四肢；天有阴晴，人有喜怒；天有三百六十日，人的骨头有三百六十节。（来自董仲舒的理论，后被汉武帝推 行到全国）。
我认为，阴阳五行理论开始只是提供一个思考的方向，并不能提供具体的结论和方案，结论和方案要按照阴阳五行提供的方向，去实践，用实践的结果丰富阴阳五行理论。这实际是一个类比的方法。
打个比方，中国人说“有其父必有其子”，这句话在古希腊一定是会被否定的，有其父不一定有其子。但是中国人不这样看，它只是提供了一 个思考问题的方向。比如你请某人吃饭，不知他喜欢吃什么，问他，他总说随便，怎么办？如果你知道他父亲喜欢吃什么，就大致知道他喜欢吃什么，把他请来之 后，再观察他表情、举止，就详细知道他喜欢什么了，这就是中国人的研究方式。但西方人不习惯这种方式。
有一个事例能够说明这种区别，亚历山大帝是亚理士多德的学生，后者是古希腊的大思想家、哲学家、生物学家。后者问亚历山大帝，不解剖青 蛙，能否说出青蛙是否有肺。亚历山大帝的回答是：1、只有胎生的才有肺。2、青蛙不是胎生的。3、所以青蛙没有肺。这是严格的三段论，中国从未有三段论的 推理方法。只要前提是正确的，推理过程正确，结论必然是正确的。但是，亚历山大帝的前提不正确。"只有胎生的才有肺"这个命题是否正确，要解剖大量动物才 能实现，当时没有人做过大量解剖（亚理士多德解剖过50多种），因此这种推理的实际应用效果并不好。中国人是用类比的方法。不让解剖青蛙，我可以解剖与青 蛙类似的－－比如蟾蜍。类比不一定成立，但是成立的可能性非常高。中国的阴阳五行指导实践的效率在古代高于古希腊的演绎推理。
中国的天文、历法、建筑、水利等都应用了阴阳五行，但现在已经被西方现代理论取代了，只有中医还在应用，我们可以通过中西医的讨论研究这个问题。
在西方发明青霉素以前，中国的医疗水平是高于西方的。为什么呢？因为他们的演绎法效率很低。
在古希腊，希腊人所十分珍视的演绎方法也应用到医学上来。要治病，就要知道为什么得病。古希腊人用他们能够使用的各种方法进行分析。 其中，赫拉希斯特拉塔详细观察了动脉和静脉的分布，甚至注意到了微血管的状态。能够准确地描述出心脏半月瓣、二尖瓣和三尖瓣的位置，发现了神经的作用。他 们的解剖为现代医学奠定了基础但当时的作用不大。
相反中国的解剖落后的很，中医一直认为脾是消化器官（其实脾是属于循环系统器官，与消化没关系)。
但是西方的各种研究，不能找到得病的原因。很多病是由细菌引起的，没有显微镜是不能发现细菌的。发现细菌以后，就要杀菌。酒精、开水、盐 酸、紫外线等很多方法可以杀菌，但是这些方法同时也会把人杀死，因此只能用于消毒，不能治病。如何把细菌杀死呢？演绎推理毫无办法。直到20世纪初， 1928年，弗莱明才因为一次试验失误，意外地发现了青霉菌，提炼出青霉素。
中国不是这样研究的。中国人按照相似性，把内脏按照阴阳五行分类，比如，脾属土，属阳，胃属土，属阴，二者主管消化。但是解剖学中的 脾不管消化呀？这不重要。西方只有把解剖学搞清楚才能知道病因，中国不是这样的。脾在人体中央，中央属土，我们假设脾和胃一样是管消化的。消化不好怎么 办？可以找各种治疗消化不良的草药试验，比如发现黄芪可以治疗消化不良，那么黄芪就入脾经。直到今天，中医治疗消化不良、便秘等，还有西医达不到的效果， 尤其是慢性消化不良、便秘,西医没有什么好办法。
古希腊就发现了神经，但对神经痛一直不会治疗，中医的血府逐淤汤是治疗神经痛很有效的。血府逐淤汤是来自一个错误的理论。清代的王清任剖 开死人的胸部发现胸腔全是血，就把胸腔说成“血府”（其实血是死后流到胸腔的，胸腔本来是没有血的），把胸部、头部的一些疼痛说成是淤血－－其实很多是神 经痛。无论是病因还是治疗理论都是错的，但是治疗的效果是很好的，直到今天还在广泛用这个方子。
中医歪打正着的地方太多了－－但是有一点是明确的，就是它始终和实践是紧密结合在一起的，所以最后的治疗是有效的。人患病了，如此众多的药物用哪一个呢？其中一部分是来自经验，用阴阳五行把经验归类整理，再指导实践；如此反复。
古希腊的做法，很多对实际医疗没有直接的用处，比如他们仔细的研究心脏的二尖瓣结构，但是对二尖瓣疾病他们是不可能治疗的，几乎没有任何用处。
正是因为这种没有用处的研究，在不断积累以后，实现了不断的突破。比如发现青蛙有肺，那么就要修改“胎生的才有肺”的观点，修改为水陆两栖的卵生、胎生可以有肺，不断完善理论，最后产生了近代科学。但中国的找一个蟾蜍试试就完了，永远也不会精密完善的理论。
现代几乎所有的重要思想，在古希腊都可以找到种子。但是，这些种子在当时是没有用的。比如原子理论，在古希腊对实践没有用。又比如，如果古希腊人发现了万有引力，实际也是没有用的，只有在天文、数学等发展到相当的程度，这一理论才可以应用。
从哲学上说，古希腊的逻辑推理是理性主义，中国的阴阳五行是实用主义、经验主义，也就是中国的前提假设、推理过程是否正确不重要，重要 的是给我一条指引方向的启示，我可以快速的指导实践。而理性主义要求你的前提是稳固的，推理每一步都不能错，这在古代很多时候是不可能的。因此，西方是选 择了一条非常费劲的道路，只有当他的积累达到一定高度以后才有优势。这个转折点实在牛顿时代。中国的科技人员太实用了，他们不研究不能直接指导实践的东 西，是“有技术没科学”。比如火药是中国发明的，指导发明火药的哲学就是阴阳五行，当时孙思邈等人为了研究炼丹，最终发明了火药－－但西方的炼金术催生了 近代化学，中国的炼丹后来成了成了纯粹的巫术。
由于中国人的实用主义，技术在早期发展快，但基础不好；最后被西方抄过去。
中国没有严格的概念，没有严密的推理，是永远不会产生欧几里得、牛顿这样的人物的。但这不怪《易经》，中国人的思维方式就是这样的，形象 思维好，逻辑性差。西方人的思维是直线型的，我们是曲线的。我们相信曲则全，相信要忍耐，我们没有绝对的是非，我们不喜欢较真。西方喜欢个性的张扬，喜欢 较真，对是非有比较固定的看法。－－这些都是没有确实证据的。但前面是有确实证据的。
说明1：
直到今天，物理学发现了测不准原理，数学作为推理工具，发现了“歌德尔定理”，人们发现理性主义不是万能的。今天的中国人在苦闷、困惑中仍然可以从《易经》中得到大量的启示。中医依然从春秋时代的《内经》中寻求启发。中国古人的这条路并非今天完全没有意义。
2、 从华佗、张仲景生活的汉代到青霉素发现1928年，1700多年中国的医疗水平高于西方，如果追溯到扁雀时代，就是2000多年。
古希腊的理性演绎不能解决问题，因此巫术盛行，直到20世纪，符咒、驱邪、祈祷依然是医疗的重要手段3、古希腊医学的主流是“体液学说”， 认为人体由血液、粘液、黄胆和黑胆四种体液组成，四种体液不平衡就要生病。至于治疗，如果血多了，就要放血－－这些理论也是来自猜测，不是来自严格的推 理。但是这些理论不如中国的理论完善，后来被完全抛弃了。
4、以上观点为本人独创，没有任何一个人说过这一观点
5、我是中医本科毕业。
6、古希腊的逻辑推理与他们研究方式有关。他们喜欢在一起辩论。辩论要有严格的概念。如果一个词，你是这样理解的，我是另一种理解，辩论半天肯定 没有结果。其次注重推理过程。但是中国不注重辩论。老子认为道可道，非常道”（可以说出的“道”，不是真正的“道”），“玄之又玄，众妙之门”，；庄子 说：“得意而忘言”，孔子说：“天何言哉，天何言哉！四时行焉，百物生焉”.中国的理论贵悟，很多东西是无法言传的。
7、再举个例子。中国直到70年代，中医看妇女是否怀孕，全靠摸脉，是非常准的。《大宅门》里大夫摸出了格格怀孕不说，招来杀身之祸；相反，如 果怀孕没摸出来，把希望要孩子的人孩子被大夫打下来，也结下深仇大恨。从春秋时代到70年代，大夫摸脉都是非常准的，这一点所有的老中医都可以证明。摸脉 全靠实践，靠悟。－－这是西方不懂的。
－－今天靠各种医疗检查，大家已经不用心学了。[/size]
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[size=2][/size] 东学、西学的差异根源还是在思维模式上，因此，各自旗下的分支学科，如古代医学、古代天文、古代兵法等等，甚至包括古代哲学，两种文化的选择的道路不同，导致了以上这些实践科学和理论科学间的不同。如何评价二者的优劣，从现在来看，是很难做到了。因此，我总认为，国人可以采取古人先贤的一种说法：道法自然，让其各自任意发展，在不同阶段，哪个理论能造福于人，我们就采用哪个理论，宣帝曾说，“汉家自有制度，本以霸王道杂之”，现在，我们也可以如此。 这篇文章，自己看了好几遍，想到小时候和家人去看中医，往事历历在目，中医的神奇，自己是亲眼见过了，可惜大学没有去学中医。一生的遗憾啊 中医一直认为脾是消化器官（其实脾是属于循环系统器官，与消化没关系)。
这恐怕错了吧，把那个循环系统器官翻译成脾根本就是翻译错误，中医的脾和它没有关系。五脏是什么，你们是怎么教的呢？
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